Scène primitive, Hermès Trismégiste et les ressorts psychohistoriques de la civilisation

Bonsoir à toutes et tous,

Comme à l'accoutumée, je débute ce séminaire par un rappel fondamental : l'hypothèse selon laquelle le culte d'Aton, instauré dans l'Égypte ancienne par Akhenaton, constituerait la "scène primitive" de la civilisation. Sigmund Freud, dans Moïse et le monothéisme, avait déjà posé quelques jalons en ce sens. Il suggérait que ce culte solaire interdit et refoulé aurait donné naissance, par des détours complexes, à la tradition monothéiste occidentale et, au-delà, à l'inconscient collectif exploré par la psychanalyse.

Mais cette mémoire ne s'est pas transmise uniquement par la voie psychanalytique. Elle a été longuement entretenue par une tradition parallèle : l'hermétisme. Le Corpus Hermeticum, attribué à Hermès Trismégiste, constitue l'un des vecteurs principaux de cette mémoire. Hermès y apparaît comme un roi-prêtre égyptien, dépositaire de la sagesse solaire, fondateur d'une cité lumineuse, et initiateur supposé de Moïse et d'Orphée. La figure d'Hermès est triple : Hermès, Thot, et Trismégiste, soit le "trois fois grand". Cette triade n'est pas anodine : elle inscrit la figure dans une logique de transmission verticale, d'échos et de duplications, exactement conforme à la structure de la mémoire.

L'hermétisme, bien plus qu'une doctrine mystique, est une méthode de survie symbolique de la scène primitive. Elle fonctionne par rotations, substitutions, permutations de figures et de fonctions. Giordano Bruno fut sans doute le dernier grand héritier de cette tradition, avant que la modernité rationaliste ne tente de la rayer de l'histoire officielle.

C'est ici qu'intervient une autre lecture contemporaine, celle d'Allan Arsmann. Chercheur indépendant, youtubeur, essayiste prolifique, Arsmann propose une interprétation singulière et puissante de l'histoire de la civilisation. Son axe principal : le cannibalisme.

Pour Arsmann, le cœur de la mémoire collective repose sur un refoulé anthropophage. Il identifie dans les mythes, les textes religieux et les rituels archaïques une constante : le déchiquetage du corps, la consommation de l'autre, souvent du père, parfois de l'enfant. Il rejoint ainsi Freud dans sa théorie du repas totémique, moment inaugural où les fils tuent et dévorent le père pour instituer la Loi.

Mais Arsmann va plus loin : il ne se contente pas d'une lecture symbolique. Pour lui, ces gestes ont existé dans la réalité, et leurs traces persistent sous forme d'eucharisties, de légendes sacrificielles, et de métaphores de dévoration. Il voit, par exemple, dans les miracles du Christ, dans le rituel de la communion, les signes d'une survivance de ce cannibalisme fondateur.

Or, cette lecture, aussi stimulante soit-elle, reste incomplète. Car elle fait l'impasse sur un élément fondamental : la voix. La résonance. Le chant. La parole. C'est là que le mythe d'Hermès intervient comme un correctif majeur.

Hermès, dans sa version la plus ancienne, naît déjà porteur d'une différence. Dès son premier jour, il fabrique la lyre à partir de la carapace d'une tortue. Il invente le chant. Puis, dans un second temps, il dérobe les vaches de son demi-frère Apollon. Ce double geste est capital. Il signifie que la parole (le chant) précède la transgression (le vol), que le langage inaugure le désir et non l'inverse. Arsmann, en centrant son interprétation uniquement sur le cannibalisme, ignore ce moment fondateur où la voix déploie le champ du symbolique.

C'est ici que la psychanalyse lacanienne entre en jeu. Le graphe du désir, le modèle optique, les schémas en Z de Lacan permettent de cartographier cette rotation fondamentale entre sphinctère et formant, entre organe et voix. Le corps, dans cette perspective, n'est pas un simple objet de dévoration. Il est un lieu de réflexion : la bouche n'avale pas seulement, elle résonne. Et c'est cette résonance qui introduit la différence sexuelle, la temporalité, la mémoire.

La double migration que nous explorons depuis plusieurs séminaires — migration testiculaire et descente laryngée — rend compte de cette complexité. Ce sont deux évolutions corporelles qui ont engendré, respectivement, la sexualité et la vocalité. Leur articulation constitue la libido. Arsmann identifie la première, mais ignore la seconde. Il voit dans Hermès le cannibale, mais non l'inventeur du langage.

En cela, il reste prisonnier d'un stade sadique-oral, où l'objet est dévoré mais non encore parlé. Il manque la boucle du Que veux-tu ?, ce moment où l'enfant ne comprend plus le besoin, mais le désir. L'où le signifiant surgit.

L'objectif de notre rencontre aujourd'hui est donc de réintégrer ce chaîne manquant. De restituer au mythe sa complexité vocale. Car si Hermès est voleur, il est d'abord chanteur. Et c'est par la voix, non par la bouche, que l'humain accède à l'idée.

Ainsi, dans le silence du chant, dans la méditation sur le non-dit, émerge une autre forme d'eucharistie : celle où l'on ne mange plus le corps, mais où l'on entend l'idée.

Merci.

L'Hermétisme et la Scène Primitive : De l'Atonisme aux Mythes d'Hermès

Introduction

"Nos origines d'un lointain passé : un culte d'Aton fit l'étincelle de trois ou quatre monothéismes. Ensuite, celui du Nous ou de la science s'est couché à l'Occident à l'art naissant, livrant l'art de la mémoire pour sa cérémonie qu'on appelle analyse. Au pluriel, au temps moderne, ces pluriels analytiques sont des graines de commune qui font vivre notre nous du savoir collectif."

Bonsoir, et comme d'habitude, j'ai introduit notre séminaire par ce rappel de l'hypothétique fonction ou statut de l'atonisme comme une scène primitive. Ce statut a été suggéré - on peut dire que c'est Freud qui a posé quelques jalons dans son Moïse et le monothéisme - qui permettent ou qui suggèrent de regarder l'atonisme comme justement la scène primitive de ce qui sera ensuite les analyses freudiennes, etc.

L'Hermétisme comme transmetteur de la mémoire

Mais aujourd'hui, en plus de cela, ce que nous allons voir de plus précis tient au fait que cette scène primitive - l'atonisme même - si elle a été retrouvée ou suggérée par la psychanalyse à partir de et par Freud, cette scène primitive a été entretenue, sa mémoire a été entretenue par ce qu'on appelle l'hermétisme. C'est-à-dire une doctrine et un enseignement, des livres, tout un corpus scientifique de l'époque attribué à Hermès Trismégiste.

Un Hermès qui était l'auteur, ou le responsable, ou l'espèce de superviseur du Corpus Hermeticum, d'un enseignement qu'on appelait hermétique et attribué à Hermès. Mais un Hermès particulier - il y en aurait eu plusieurs. Un certain roi d'Égypte qui avait créé une cité solaire et initié Moïse et Orphée était appelé, pendant des siècles, par les Pères de l'Église, jusqu'à la Renaissance donc. Ce roi d'Égypte était appelé Hermès Trismégiste, ce qui veut dire "Hermès qui porte trois noms". On suppose qu'il fut par trois fois maître, qu'il y avait eu avant un Hermès double qu'on appelait Hermès Thot. Donc c'était Hermès Thot Trismégiste, et le premier de tous aurait été Hermès.

Hermès est donc très lié à cette scène primitive, à l'atonisme, puisqu'il aurait été son transmetteur, au moins selon l'hypothèse que cette religion a été conséquente, ou que cet événement a été conséquent.

L'apport d'Alan Harsman

Nous allons aujourd'hui nous concentrer sur ce sujet, surtout que nous en avons l'occasion grâce à un travail d'Alan Harsman, qui est un youtubeur, un intellectuel d'un assez bon niveau. Harsman a fait de nombreux livres et vidéos consacrés à la lecture historique de la Bible, puis de la mythologie, et notamment de la mythologie d'Hermès. Il a produit dernièrement deux vidéos sur Hermès, sur le mythe d'Hermès.

Harsman fait cette lecture de la mémoire de la civilisation sous un angle très précis, dans une perspective très précise, qui est celle d'une évolution de ces complexes : l'évolution de l'anthropophagie.

Nous n'avons pas tendance à rejeter ce que dit Harsman, puisque c'était ce qui avait été commencé par Freud qui, en même temps qu'il étudiait la religion de Moïse durant toute sa carrière, a aussi consacré ses efforts durant cette même carrière à la recherche et à l'hypothèse d'une origine de l'humanité ou de la civilisation dans une forme de cannibalisme. C'était pour lui la dévoration du père, la dévoration totémique, le repas totémique qui consistait donc à l'histoire du cannibalisme.

C'est quelque chose qui est essentiel dans la psychanalyse, quelque chose qui est par ailleurs étudié, voire démontré, en tout cas présenté avec des arguments très puissants par Alan Harsman. Il n'est pas spécialement psychanalyste, mais il s'essaie à faire une psychologie de ce qu'il découvre - une psychologie du cannibalisme.

La critique de l'approche de Harsman

Dans son dernier exposé, là où il en est - c'est-à-dire arrivant à Hermès - il nous donne l'occasion magnifique, excellente, de pouvoir examiner un biais selon lequel Harsman ne donnerait - elle est déjà importante - qu'une seule dimension au facteur, si on peut dire, névrotique ou refoulé de la civilisation. C'est-à-dire qu'il attribue à peu près tout au cannibalisme, et du fait qu'il le retrouve partout, sans doute avec raison, parce qu'il y a une mémoire. Si le cannibalisme, si l'anthropophagie a été principale dans l'humanité, on la retrouve dans tous les mythes.

Mais seulement, Harsman oublie, ou si on peut dire laisse de côté, une énorme partie de cette évolution de l'humanité : ne serait-ce que les drogues, qui sont aussi une autre forme d'ingestion, puis la sexualité, puis diverses autres choses peut-être encore.

Son analyse qu'il fait du mythe d'Hermès, où il retrouve tous les signes de la signification de l'anthropophagie, cette analyse montre aussi de manière très flagrante ce qui manque à sa conception, ce qui manque à son exposé. Comme cela correspond à ce dont nous parlions dernièrement dans l'organisation de la libido par ces deux fonctions du formant et de l'orifice, de la ligne du sphincter anal, comme cela correspond à cela, la circonstance se prête vraiment à cette rencontre aujourd'hui.

Le programme d'aujourd'hui

Je vais exposer d'une part rapidement - je vais rappeler ou citer ce qu'expose par ailleurs Harsman - et on va voir ce que nous pouvons y apporter de beaucoup plus, c'est-à-dire ce qui rend la théorie beaucoup plus intéressante qu'elle ne l'est déjà énormément.

[Le conférencier fait une pause pour vérifier la compréhension de l'audience]

L'eucharistie : cannibalisme et/ou LSD ?

Question du public : "Je voulais juste rebondir sur le cannibalisme et l'anthropophagie. En fait, on parle beaucoup de quelque chose... Harsman parle d'une réalité, dans le sens où c'est concret, le cannibalisme, l'anthropophagie. Mais est-ce qu'il y a une notion peut-être un peu plus abstraite ou symbolique quand on parle d'anthropophagie symbolique ? C'est-à-dire fait référence par exemple à l'eucharistie dans la religion catholique. Quand par exemple on dit 'c'est le corps du Christ', en fait c'est symbolique, ce n'est pas quelque chose de... Est-ce qu'on parle de cannibalisme là aussi ?"

Réponse : Eh bien oui, ces auteurs - autant Freud que Harsman ou tout autre intellectuel qui choisiraient ce point de vue - diraient que oui, que l'eucharistie est le souvenir de quelque chose d'extrêmement concret. Cela fait partie des signes de mémoire d'un cannibalisme authentique. Harsman, dans la vie du Christ, voit beaucoup de signes parmi les miracles et les choses décrites dans le Nouveau Testament qui rappellent cette anthropophagie.

Mais la remarque que vous faites, ou la question que vous posez, est une bonne occasion de dire justement qu'il y a une ambiguïté. D'une certaine manière, certainement on peut rapporter cela au cannibalisme, mais il ne faudrait pas que ce soit exclusif. Il ne faudrait pas exclure une autre notion très importante qui est pratiquement démontrée aussi par rapport à l'eucharistie : c'est le rôle du LSD.

C'est-à-dire que le LSD pouvait être purifié à l'époque du Christ, voire à l'époque de Moïse. C'est ni plus ni moins Albert Hoffman, qui est l'inventeur du LSD ou le découvreur du LSD, qui a fait la démonstration qu'aux époques antiques, les alchimistes, les médecins ou les prêtres étaient capables de créer des molécules qu'on appelle aujourd'hui LSD.

Il y a d'autres auteurs - le livre s'appelle par exemple Manna de Moïse, c'est de Dan Merkur, à propos d'Hermès, c'est un Canadien qui démontre aussi cette piste eucharistique. Donc il n'y a pas que le cannibalisme dans l'eucharistie et dans ces mythes. On va voir aussi qu'ils ont plusieurs références, ils font plusieurs références, ce sont des références à plusieurs phénomènes historiques effectifs.

La scène primitive et le mouvement révolutionnaire

[Présentation d'un diaporama]

Voici donc un petit peu la table des matières de notre session : la scène primitive, c'est ce dont nous parlons, l'atonisme. On va commencer, avant de monter sur l'hermétisme, sur Hermès, sur l'anthropophagie, sur l'analyse de Harsman, on va rappeler que la scène primitive déclenche un mouvement. C'est avec cette notion d'un mouvement que l'on va décrire, que l'on va pouvoir situer et reconnaître les dimensions dynamiques, si on peut dire, de ce mythe d'Hermès.

Les tournures révolutionnaires : drapeau et simulacre

Nous avons ici - on reconnaît donc l'Asie et l'Afrique - c'est-à-dire ce que l'on pensait être le monde à l'époque de l'atonisme, qui a eu lieu en Égypte. Ici, on a une vue plus rapprochée avec la Méditerranée, la Grèce, et nous arrivons à ce qui était le moment de l'atonisme : c'était la fin de la XVIIIe dynastie, au moment où l'Égypte régnait sur le Nil et jusque carrément la Babylonie, mais avait ce rival ou avait un voisin qui était égal en puissance, et c'était l'Anatolie, où on trouvait comme divinité principalement Cybèle, la déesse de la fécondité. Ici, nous avions la divinité solaire au moment de l'atonisme.

Cette scène primitive, l'atonisme, ayant eu lieu vers -1350, très vite après elle a été interdite, elle a été censurée. Très vite après est apparue une catastrophe : ce qu'on appelle l'âge sombre, pendant plusieurs siècles, jusqu'à ce que la civilisation sorte de son coma et se réveille dans une configuration tout à fait différente.

L'Anatolie, qui était ici, a disparu, et sont apparus la Grèce, là où il y avait Mycènes, la ville antique de Mycènes. Ce que je veux dire à propos des tournures, c'est que si maintenant nous revenons à cette scène-là et si nous faisons tourner cette carte - on lui fait juste une tournure de 180° - nous reconnaissons quelque chose que l'on peut décrire comme cela.

Si nous le voyons ici, nous voyons que nous avons sur cette carte les États-Unis, un golfe dit du Mexique, nous avons ici une île, puis le Groenland, puis l'Europe. Eh bien, si nous gardons en tête cette carte, nous voyons qu'ici nous avons quelque chose égal aux États-Unis, égal au golfe du Mexique. Ici, c'est Cuba, c'était la même relation qu'il y avait avec Minos et la Crète. Puis on trouve ici comme le Groenland, ici l'Europe, et ici l'Égypte.

De sorte qu'on trouve chez l'être, chez l'adulte humain, du fait d'une doublure de ce cortex, on trouve le sphincter qui est réfléchi avec des mots et qui va pouvoir donc rendre compte du réel, enfin ou de l'extérieur, selon les démonstrations qu'on a faites précédemment.

Je rappelle tout cela rapidement. Voici, en modèle réduit, un être humain : avec ces mots, il parvient, avec un semblable, avec un autre être humain, à constituer le moi et ce moi partagé, des informations sur le monde extérieur que chacun peut ainsi partager et industrialiser.

Seulement, il se produit quelque chose de particulier chez l'humain, chez le mammifère en général, mais chez l'humain : c'est le fait que les glandes testiculaires passent par un sphincter inguinal, et donc ce sphincter a une représentation, une projection dans le cerveau. Le corps féminin a pour objet simplement les ovules qui ne stimulent aucun orifice et, par conséquent, nous allons avoir ici, en réponse, dans le langage, dans la communication entre l'homme et la femme, un sphincter qui ne va pas être stimulé, ou disons une représentation, une projection corticale qui ne va pas avoir de correspondance dans le cortex féminin.

Par exemple, on peut dire que dans leur langage, leur langage commun, il va y avoir un mot qui manque - ce qu'on peut appeler un refoulement, une forclusion, etc. -, toute une chose que le lacanisme et le freudisme ont commencé à débroussailler et qui se résume en fait à ceci : dans ce trou manquant, il y a un signifiant phallique qui désigne le désir féminin. Si l'homme désire le corps de la femme, la femme est censée être sensible au phallus, et entre les deux se négocie, si on peut dire, à travers la nomination du père. C'est du lacanisme rapporté à tout à l'heure, ce que... et puis on l'a détaillé.

Le système du sexuage

Ce que nous produisons, c'est une autre variation de cela : c'est d'écrire comme cela. Et surtout, maintenant, nous allons, au lieu de le mettre en chaîne de semblables, de faire une société comme cela, on va simplement les composer de cette manière pour signifier qu'entre ici nous avons... je vais reprendre mon stylo... ici nous avons donc l'homme, la femme avec le sphincter inguinal, l'absence ici, et nous avons par contre la femme et l'enfant avec ici le sphincter de la gorge et l'absence chez l'enfant ici.

Donc nous avons composé, au lieu de composer simplement les trois semblables comme nous le faisions tout à l'heure - une chaîne linéaire de société -, nous avons là décrit un monde des adultes et un monde de... un monde de la sexualité et un monde de la vocalisation. Ceci se définissant comme cela, s'écrivant avec ce qu'on a dit tout à l'heure plus clairement comme cela.

Nous avons donc deux axes pulsionnels qui vont composer la libido : la réflexion synchronique et diachronique donc de la sexualité adulte et du nourrissage de la vocalisation maternante.

Application du graphe du désir

Et voici maintenant... donc on arrive là absolument où je voulais venir. C'est pour cela qu'on avait décrit tout à l'heure l'évolution des schémas du modèle optique jusqu'au graphe du désir. On peut appliquer le graphe du désir ici.

Ce graphe du désir, nous savons, nous l'avons décrit, il correspond soit donc à ce Z avec les quatre places, soit donc au modèle optique avec les bouquets, les réflexions, et puis, troisièmement donc, ce graphe ici en noir.

Eh bien, nous avons ici la voix que Lacan pose comme étant l'objectif, si on peut dire, de l'enfant qui va demander, puisque ceci, cette flèche, cette grande flèche ici comme cela, ce qui est un feedback, en fait, Lacan l'appelle "Que veux-tu ?" C'est pour cela que nous parlions de volonté tout à l'heure avec Kant. C'est "Que veux-tu ?", c'est la question du désir.

Ici, quand la question du désir se pose, l'enfant se demande : "Mais que veux-tu ? De quoi tu me parles ?" Il dit : "Que veux-tu ?" que l'enfant va poser à sa mère. La mère leur a posé donc dans la question sexuelle donc à son partenaire, au père.

On voit que le graphe du désir que je vous présente comme cela rapidement correspond ou s'applique donc absolument à cette description de la libido par ce que j'ai appelé le sexuage, c'est-à-dire ce rapport. Donc le rapport sexuel, le rapport génital, la fonction de l'organe génital et la fonction de l'organe vocal.

Nous rappelons ici que ce cycle-là, le sujet poinçon A, c'est cet objet pulsionnel, ce fameux A qui peut être soit donc le testicule, soit le formant. Ici, c'est ce que Lacan a simplement arrêté en une croisée de deux bords, et il a placé le sujet.

La critique de l'analyse de Harsman

Or voici ce que nous pouvons dire si nous disons que Harsman ne parle pas, fait l'impasse sur la voix de la mère : c'est-à-dire qu'il se prête tout à fait à ce que ce schéma décrit. On le voit, il y a plusieurs... dans le schéma du désir, dans le graphe du désir, il y a plusieurs flèches, il y a plusieurs circuits.

Celui de Harsman est un circuit qui fait l'impasse, qui exclut ici la fonction maternelle, et il va donc traiter du cannibalisme simplement dans un stade qui est celui du sadique. C'est un stade où la génitalité des parents n'est pas connue. Son monde se limite à ce procédé-là, à cette zone que je grise comme cela, et qui est le monde où manque le nom du père. C'est ce qui caractérise la société, si on peut dire, que l'on dit asperger ou aspergène.

Voici donc, en bref - mais je pense qu'on a réussi à le montrer - voici le schéma de l'interprétation du mythe par Harsman, qui n'y voit que le cannibalisme, et voici ce qu'il devrait être lorsqu'il compte avec la relation sexuelle, ou bien où l'enfant, le petit enfant ici, va accéder à la parole, tandis que dans la question de... dans le mythe, dans l'exclusive opération du cannibalisme, qui est simplement d'avaler la jeunesse, Harsman n'a pas trouvé la clé qui est donnée par le mythe d'Hermès, qui pose à l'origine ici une fonction de la voix dans la gorge, c'est-à-dire la guitare - que j'ai pas bien dessinée, une guitare, mais cela fait une lyre - qu'Hermès compose avec sa tortue pour tout commencer dans l'histoire de l'humanité.

Discussion finale

Voilà, il nous reste 15 minutes, mais là on a parcouru le chemin, je pense, en ayant vu toutes les étapes et nous permettant d'y réfléchir et de comprendre l'intérêt qu'il y a de cette thèse du sexuage.

Est-ce que vous voyez des questions ?

Les vaches comme métaphore des idées

Intervention : "Une chose qui est dans le silence de... à dire, c'est-à-dire que parler de ces vaches, moi il me semble, si vous voulez, dans la nourriture ce qui plaît au dieu, on le trouve dans d'autres légendes essentielles. Je pense dans celle de Prométhée, je crois, ou quelque chose comme ça, quand l'humain découvre le feu, c'est-à-dire la manière de cuisiner... Assez étrangement, l'être humain a l'idée que ce qui plaît au dieu, ce sont les os, les ossements, et la couenne, la peau. Dans les sacrifices, il va laisser les os et la peau aux dieux, et il va se bouloter la viande. C'est une chose assez marrante dans la légende de Prométhée que j'ai trouvée..."

"Mais si vous voulez, là, parce que dans l'eucharistie dont on parlait, dans toutes ces légendes de cannibalisme, il y a le fait qu'il y a aussi des champignons que l'on peut manger... enfin, il y a des tas de choses que la nature nous donne à manger, et pas simplement nos enfants. Donc l'idée des vaches, moi il me semble que... enfin, l'idée, c'est ces vaches qu'Hermès arrive à capturer après qu'il ait conçu la voyelle et la voix et la parole. Ce qu'il arrive à capturer, ce sont les idées."

"Je pense que, comme l'eucharistie veut dire beaucoup de choses - veut dire le LSD, veut dire le père, veut dire le cannibalisme, veut dire le blé, veut dire la subsistance, etc. -, le mythe, la légende de cette vache qui est sacrée, par exemple en Inde... Je pense que c'est la figure, que c'est la métaphore... peut-être le fait de dire métaphore est hasardeux, parce qu'il faut justement avoir acquis toute la logique du nom du père, mais en tout cas, avant cela, c'est la représentation des idées."

"La vache elle-même est divinisée, je pense qu'elle s'appelle Hathor en Égypte, mais elle est divinisée dans d'autres religions. Il me semble que ce que... une des façons, un des biais, une des facettes, puisque ces mythes sont des collections de facettes, des rassemblements de... c'est-à-dire qu'une fois qu'Hermès, ou que l'individu en grandissant, en venant au monde, il vient vraiment au monde quand il forme, quand il comprend dans le langage les voyelles, c'est-à-dire ce qui n'est pas écrit dans le texte hébreu, dans la lettre hébraïque, et c'est-à-dire aussi l'inconscient... et quand il entend ce qui est le non-dit, si on peut dire - on parlait de silence tout à l'heure -, il est capable de saisir les idées."

"C'est dans le silence de la méditation que l'on voit les idées, dans le silence de la méditation que l'on accède au monde des idées - aussi par exemple donc, c'est une autre... ce n'est pas simplement la viande, la chair substantielle de la vie, mais c'est la substance de la pensée qui sont les idées. Après, on voit le platonisme, etc."

Réponse du conférencier : "Excellente remarque qui enrichit considérablement notre analyse. Effectivement, les vaches dans le mythe d'Hermès peuvent être comprises comme une métaphore des idées, des concepts que l'intelligence humaine peut 'capturer' une fois qu'elle a développé la capacité d'articuler des voyelles et donc de penser de manière complexe."

"Cette interprétation rejoint parfaitement notre critique de l'analyse de Harsman : en ne voyant que l'aspect cannibale du vol des vaches, il passe à côté de cette dimension cognitive, intellectuelle du mythe. Le fait qu'Hermès crée d'abord la lyre - instrument de la voix et de la musique - puis 'vole' les vaches, suggère effectivement un processus où l'acquisition du langage articulé précède et permet la capture des idées."

"Votre référence à Hathor en Égypte est particulièrement pertinente, car cela nous ramène à notre scène primitive de l'atonisme. Et effectivement, le silence de la méditation comme accès aux idées platoniciennes enrichit notre compréhension de ce que représente vraiment ce mythe au-delà de sa seule dimension cannibale."

Conclusion

Il est 19h30, nous allons mettre fin à la session sur le champ. À la prochaine !

*[Note : Cette transcription reformatée préserve le contenu intellectuel de la conférence tout en améliorant considérablement sa lisibilité. Le texte original présentait de nombreuses répétitions, phrases inachevées et erreurs typiques d'une transcription automatique qui ont été corrigées tout en conservant le style oral et la complexité conceptuelle de l'exposé.]*te qu'on a l'impression que notre scène actuelle se retrouve comme tournée à partir de ce qui était en fait la scène primitive, qui aura fait un tour comme cela de 180°.

Ce phénomène que l'on retrouverait comme cela, où aujourd'hui cette scène primitive se répéterait - c'est-à-dire au moment où les États-Unis disparaîtraient, seraient susceptibles de disparaître pour se retrouver en... [passage confus dans l'original]

On va simplement revenir ici pour rappeler que ce qui peut être figuré maintenant comme cela, c'est en fait l'Anatolie ou la civilisation hittite qui, normalement, aurait disparu. En réalité, elle s'est déplacée en Grèce et a prétendu ensuite dans l'histoire avoir été défaite par la Grèce.

Sur cette base, sur ce type d'exercice, je cherche à montrer l'actualisation, c'est-à-dire la répétition de la scène primitive. À partir du moment où, d'après la psychanalyse, le refoulement d'une scène primitive est levé, à ce moment-là, ou bien on en prend conscience, ou bien on la répète inconsciemment.

Nous sommes actuellement dans une situation qui était décrite par ce qui s'appelle un roman important qui s'appelle Le Maître du Haut Château, une situation où les États-Unis pourraient très bien se mettre en faillite pour réinvestir l'Amérique du Sud et, se déclarant en faillite en disant "Bah, nous ne sommes pas américains, au contraire, nous sommes maintenant une civilisation qui a vaincu", ainsi, sous une fausse identité, continuer leur existence.

C'est ce qui se serait passé entre ces deux périodes - dans les deux premières cartes que j'ai montrées - le moment où il y avait l'atonisme et la civilisation hittite, puis un coma, et ensuite une civilisation qui était la civilisation athénienne, qui était en fait la civilisation hittite sous une nouvelle identité ou sous une nouvelle casquette.

L'hermétisme : avant la psychohistoire

Il nous faut avancer, et on va maintenant revenir à notre chose essentielle pour aujourd'hui, qui est ceci : nous allons venir à la deuxième partie. Donc, avant la psychohistoire, il y avait l'hermétisme, et je parle de la mémoire ou la rotation des sphères et des scènes.

Qu'est-ce que cela veut dire ? L'hermétisme était une légende qui a duré 2000 ans, une science, une doctrine qui a duré 2000 ans, c'est-à-dire de -300 à +1600, qui s'est terminée avec l'exécution, la mise à mort de Giordano Bruno, qui était le dernier, si on peut dire, représentant de l'hermétisme. Il décrivait que la mémoire procédait par des phénomènes de rotation où les éléments, dans cette rotation, prenaient la place de l'image précédente.

Les schémas de Lacan et la cybernétique

[L'orateur fait référence à des diagrammes]

Je rappelle que nous venons de là : nous avons commencé, il y a des dizaines de webinaires, sur la cybernétique, pour simplement traduire le fait que le schéma de Lacan était authentiquement un fruit de la cybernétique, puisque ce schéma ici, c'est celui que décrit Lacan. Il le met dans une autre forme qu'il appelle le schéma L, où il montre les relations psychiques imaginaires, la relation de l'inconscient, etc.

Ce schéma L, ou qu'on appelle aussi schéma Z, montre ces quatre coins, il y a quatre angles : S, autre, puis le moi. Il se montre sous une autre forme qui est le modèle optique, où on a reconnu la caverne de la République, la caverne de Platon. Puis qui évolue - c'est toujours le même schéma qui évolue - ensuite dans le graphe du désir.

Ce graphe du désir, nous voyons les lois de rotation qui commencent à être décrites et explicitées, qui sont celles qui s'appliquent aussi dans cette rotation qui s'applique dans ce modèle optique, où c'est ce miroir qui va effectuer une rotation ici, ce miroir ici qui va effectuer une rotation pour se retrouver comme cela.

Donc, ce sont nos schémas de base. Et après ce graphique, ce graphe du désir, quand Lacan arrive là, il produit un 4e modèle qui est toujours dérivé sur le même, qui est un article qui s'écrit "Kant avec Sade", et où il détaille les chemins de cette rotation.

Si on peut l'exemplifier un petit peu comme cela, je le ferai. C'est-à-dire que ici nous avons la jouissance qui a pour instrument l'aliénation - c'est le sadisme, cela, si on peut dire, ou la jouissance du sadique est instrumentée par l'aliénation de l'autre. Mais la rotation qui suit, quand la... [passage technique sur les rotations dans les schémas lacaniens]

Voici maintenant le modèle ou le rapport de la jouissance à un instrument qui a effectué sa rotation dans La République de Sade. Nous sommes passés quand Kant était ici le philosophe d'avant la République, si on peut dire, et à la fin de sa vie a lieu la révolution en France - quand Kant était allemand, mais a lieu la révolution en France - et La République de Sade, puisque Sade était un député, était un théoricien de la République. Il a écrit ses pornographies pour décrire une philosophie de la République, et il avait, selon Lacan, décrit un phénomène de rotation comme cela.

Je vous présente tout cela parce que cette rotation-là, c'est exactement ce que nous allons voir à propos de la lecture d'Hermès par Harsman, qui va lire Hermès comme ceci en fait, et en voyant que le cannibalisme... tandis que nous allons pouvoir trouver une antériorité qui est celle d'une libido avant la passion sadique du cannibalisme.

C'était la raison pour laquelle j'ai fait tout ce parcours par ces formules ésotériques, énigmatiques, pour vous montrer comment nous y arrivons. Parce qu'effectivement, si vous vous rappelez le séminaire suivant, nous avions ici...

Le sexuage et la double migration

[L'orateur prend le temps de bien décrire un schéma complexe]

Nous avons ici l'homme, ici la femme. Ici nous avons une différence sexuelle qui est due donc à la migration testiculaire, et nous avons ici la femme et l'enfant. Ici, c'est une différence qui est vocale. Et tout à l'heure, dans ces deux épisodes que nous voyons, nous trouvons cette première orientation et cette rotation vers celle-là.

C'est ce que nous allons donc expliquer.

[Pause]

C'est pas trop compliqué ? Est-ce que vous arrivez un petit peu à suivre en survolant de haut et de loin ? Je continue, ou est-ce qu'il y a besoin d'un éclaircissement ?

Le mythe d'Hermès selon l'IA

Voilà maintenant ce que l'intelligence artificielle ChatGPT a résumé de la présentation du webinaire d'aujourd'hui, de son annonce. Il l'a résumé comme cela : "Le mythe d'Hermès comme vous ne l'avez jamais entendu", et il a créé cette image : "Hermès : la double migration du sens de la signification". Il a tout à fait compris : migration testiculaire et descente laryngée, ce sont des doubles migrations que l'intelligence artificielle comprend.

On voit que cela la trouble, parce que qu'est-ce que nous avons ? Rappelons brièvement - c'est important - l'histoire d'Hermès telle que nous la raconte, nous la rapporte aussi Harsman.

L'histoire d'Hermès

Hermès donc est né, était un enfant de Zeus. Son frère est Apollon - Apollon est déjà né - et vient au monde Hermès, je crois que c'est de la déesse Maia, de l'illusion, je crois bien.

Il va très vite, dès qu'il est... dès son premier jour de sa vie, au berceau, il va créer la lyre, cet instrument de musique, et il va voler les vaches de son frère Apollon.

Il y a une chose qui est intéressante dans cette création par l'intelligence artificielle, et elle est intéressante parce que souvent l'intelligence artificielle a des présente des biais qu'on appelle soit des hallucinations, mais qui sont souvent proches de l'inconscient. On remarquera ici que cette vache, elle est bizarre, parce que normalement une vache, elle a un pis comme cela, une mamelle. En plus, cette vache semble être plutôt un bœuf. Or il est bien stipulé que dans la légende d'Hermès, c'est bien des vaches.

Ici, ça n'a pas l'air... ça n'a pas toutes les caractéristiques d'une vache. Nous allons voir qu'effectivement il y a un mélange troublant de facteurs de cannibalisme et de facteurs de la sexualité dans notre aventure.

Le stade oral et la théorie de Lacan

Je rappelle que le stade oral, ou la pulsion orale, est basée sur le fait qu'un sphincter, une bouche qui avale un objet, n'en est conscient - n'est consciente, en fait, par le cerveau - que de la bouche, que du sphincter, mais ne connaît rien de l'objet.

Ceci se dessine... où cela a été décrit par Lacan comme ici : on voit un objet qu'avale un nourrisson, en l'occurrence, parce qu'il s'agit de ce que Lacan appelle la "mamme", c'est-à-dire un équivalent du placenta que l'enfant retrouve, une similarité avec cet attachement qu'il avait à sa mère par un placenta qui était appliqué sur le corps de sa mère.

Ici, nous avons la glande de la mère qui est appliquée sur le gosier, et Lacan l'assimile à un placenta. Il fait remarquer donc... ou plutôt, ce qu'il ne fait pas remarquer, c'est que... et ici, ce que nous disons, c'est que la mère est une adulte, c'est-à-dire qu'elle a la caractéristique d'avoir dans sa voix, ici dans sa gorge, la possibilité de faire résonner une voyelle, chose que l'enfant n'a pas. Possibilité que l'enfant n'a pas.

De sorte qu'il y a une différence importante. Cette voyelle, d'ailleurs, va se reproduire ici par ce petit tourbillon signifié comme cela. Cette voyelle se reproduit dans le cerveau de la mère, comme ici le sphincter se reproduit dans le cerveau de l'enfant - ici, en l'occurrence, c'est la résonance dans cette caverne, c'est-à-dire comme une coquille de tortue. On va voir pourquoi cette résonance qui se produit dans ce qui se réfléchit dans le cerveau de la mère.

Cette différence entre l'adulte et l'enfant s'explique comme cela. On peut le schématiser un peu mieux encore : c'est-à-dire que le fait que le tractus respiratoire descende chez l'adulte et ne puisse pas rejoindre les fosses nasales laisse ouverte une cavité par laquelle la personne va déglutir, mais aussi par laquelle la personne va trouver une caisse de résonance qui produise les voyelles.

Du côté de l'enfant, la chose ne se produit pas, parce que l'enfant peut emboucher son tractus respiratoire dans ses fosses nasales et continuer à avaler tout en respirant, chose que l'adulte ne sait plus faire.

Ceci va donc... on voit ici comment le flot est interrompu chez l'adulte, et à la place de cette interruption, dans ce vide, dans cette caverne, il va produire un objet. Il va ensuite, par la vibration, pouvoir s'y réfléchir, si on peut dire, le réfléchir dans son cortex, toutes choses qui sont impossibles chez l'enfant.

De sorte que cela nous donne la possibilité de voir - c'est ce qu'on a vu la dernière fois - d'avoir une logique qui est celle qu'on peut appeler du "Fort-Da".

Le récit d'Hermès par Harsman

Si nous reprenons cette analyse, cette description maintenant... je m'arrête le partage un petit peu pour que nous reprenions notre souffle.

Voilà, on a quelques minutes où je peux vous... on peut vous décrire quelque chose. On va en parler d'ailleurs, si c'est une bonne occasion de : qu'est-ce que présente, qu'est-ce que c'est que le mythe d'Hermès ? Harsman nous le raconte, il nous le décrit.

Hermès vient au monde. La première chose qu'il fait : il sort de son berceau et il va... il se... et de sa... de la grotte dans laquelle il est caché, et il sort, et il trouve une tortue. Il lui fait toute une salade pour la séduire, pour lui faire plaisir, et il prend cette tortue, et il va en fait la creuser et faire avec sa concavité, avec sa carapace, créer ce qu'on appelle aujourd'hui une guitare, mais qui est une lyre, et il crée le premier instrument de musique avec cette carapace de tortue. C'est sa première œuvre.

Une fois qu'il a fait cela et qu'il lui chante d'ailleurs donc les poésies à cette tortue, une fois qu'il a fait cela, il rentre, il revient à son berceau. Puis une seconde idée lui vient : il ressort du berceau, et à grandes enjambées, à ce moment-là, il va aller plus loin dans la campagne, et il va voler les vaches de son frère.

Pourquoi va-t-il les voler ? Parce qu'il a faim, parce qu'il a envie de viande, parce qu'il a envie de les manger. Il a un stratagème pour ne pas se faire voir ou ne pas se faire retrouver comme voleur : il prend le troupeau et il le monte et il rentre dans sa caverne à reculons, de sorte que les traces de pas semblent indiquer au contraire l'éloignement de la caverne, et il espère par là que les propriétaires des vaches iront dans l'autre sens que de le retrouver.

En fait, Apollon a tout compris rapidement qui est l'auteur, qui a fait disparaître ses vaches. Ensuite, le jugement va avoir lieu au... aux genoux de Zeus, enfin au pied de Zeus, où les deux frères vont exposer leur point de vue.

Harsman va faire toute une théorie, une lecture très détaillée et très judicieuse pour montrer que ce vol des vaches témoigne en fait, signifie qu'Hermès est un cannibale qui vient de dévorer des parties de sa famille, si on peut dire, et par conséquent va se régénérer et devenir un enfant. Parce que la thèse de Harsman, c'est que le summum du cannibalisme, c'est de manger ses enfants pour rajeunir, pour garder de l'enfance comme cela.

Donc, à partir de toute cette affaire bien connue du vol des vaches d'Apollon par Hermès - qui est le premier menteur, le roi, le prince des voleurs, etc. - pour cela, Harsman dit : voilà, nous avons là la raison, enfin encore une fois, la description d'un cannibalisme fondateur, originaire, d'un état d'esprit, d'une mentalité et d'une expérience pseudo-divine.

Ce que Harsman omet

Seulement, Harsman ne parle jamais de la première œuvre d'Hermès. Or, évidemment, cela fait un bout de temps - en tout cas quelques séminaires et webinaires - que nous en montrons l'importance : le fait que l'enfant, à un certain moment, ne puisse pas entendre... ou bien, s'il est très précoce, s'il est génial, enfin c'est-à-dire qu'il devient adulte et qu'il est capable de mentir et qu'il est capable de... donc son intelligence humaine se développe à partir du moment où il est capable de jouer, de concevoir une résonance vocale.

C'est-à-dire que nous avons, dans le mythe d'Hermès, nous avons cette thèse du formant. Nous allons devoir signaler à, ou dans l'interprétation du simple cannibalisme, devoir ajouter le fait que non, il y a quelque chose de tout à fait essentiel dans le mythe d'Hermès avec cette conception de la résonance, c'est-à-dire d'une... et de la voix et du chant et de... que si on oublie cela, on va sans doute avoir une théorie du cannibalisme fortement réduite.

Voici le but de l'objectif de cette démonstration que je tente là à présent.

Les schémas de la libido et du sexuage

[Présentation de nouveaux diagrammes]

Nous avons ici donc une tête humaine. Je le rappelle très vite - tout cela, les webinaires l'ont décrit avec détail. Voici le principe de projection qui est celui de la caverne de Platon, mais qui est ajouté, qui est précisé au temps moderne, parce que ce n'est pas l'objet qui est réfléchi dans la caverne, mais c'est son sphincter simplement qui est réfléchi dans le cerveau, sur le cortex.

De sor